威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
05.03 祭司職分

祭司職分

以西結書 44章

在上一章中,我們看到了「藉由分別而達致聖潔」的原則是如何在一個新聖殿的規劃中展現出來的,未來神權政治將圍繞著這個聖殿建立。現在,我們必須考慮將同一原則應用於聖所的人員,即那些將在院內供職的祭司及其他人。兩者之間的聯繫是顯而易見的。正如已經提到的,若沒有那些被准許進入聖所之人所必需的禮儀潔淨,聖殿的聖潔性是無法理解的。其不同區域所屬的聖潔程度,意味著對進入更神聖部分之權限有著遞增的限制。我們可以預期,在遵守這些條件方面,第一聖殿的慣例從以西結理想的角度來看,還有許多不足之處。當聖所本身的結構涉及如此多偏離嚴格聖潔觀念的做法時,在履行神聖職能時必然會出現相應的鬆懈。事實上,聖殿與祭司職分是如此相關,以至於對其中一者的改革必然意味著對另一者的改革。因此,以西結的立法包括一項關於重組聖殿祭司職分的計劃,這本身並不令人驚訝。但這些一般性的考慮,很難讓我們為第四十四章中所設想的徹底且劇烈的變革做好準備。這需要發揮想像力,才能理解先知所要處理的局面。他尋求補救的弊端以及他為抵制這些弊端所採取的措施,都與人們對以色列聖所敬拜秩序的先入之見相悖。然而,先知計劃中沒有哪一部分比這更能清楚地展現他作為一位熱誠的實踐改革者的性格。如果我們將以西結僅僅視為一位立法者,我們會說他所著手進行的最大膽的任務,就是對聖殿事工的改革,這涉及將一個有影響力的階層從他們所渴望的祭司地位和特權中降職。

I.

新方案的第一個也是最值得注意的特徵,是祭司與利未人之間的區別。給出這一指示的段落非常重要,因此可以在此全文引用。這是一個以極其深刻的方式傳達給先知的神諭。他被帶到聖殿前的內院,在那裡,在上帝榮光的注視下,他俯伏在地,耶和華對他說:

「人子啊,你要留心,用眼看,用耳聽,凡我對你所說關於耶和華殿中一切的條例和一切的律法。你要留心進入殿的〔規則〕,以及聖所的一切出口。你要對那悖逆的以色列家說:主耶和華如此說:以色列家啊,你們行一切可憎的事,已經夠了。你們把心未受割禮、肉未受割禮的外邦人,帶進我的聖所,玷污了我的殿,就是在我獻我的食物,就是脂油和血的時候;你們違背了我的約,加上你們一切(其他)可憎的事;你們沒有看守我聖物的事,卻派他們在我的聖所中替你們看守我的職分。所以主耶和華如此說:以色列人中一切心未受割禮、肉未受割禮的外邦人,都不可進入我的聖所。但以色列人走迷離開我、隨從偶像的時候,那些利未人遠離我,他們必擔當自己的罪孽,在我的聖所中供職,看守殿門,並在殿中供職;他們必為民宰殺燔祭和平安祭,必站在民前伺候他們。因為他們曾在偶像前伺候這民,成了以色列家罪孽的絆腳石,所以我向他們舉手,主耶和華說,他們必擔當自己的罪孽,不可親近我,作祭司事奉我,也不可挨近我任何聖物,就是至聖之物,卻要擔當自己的羞辱和他們所行可憎之事。我要派他們看守殿宇,辦理殿中一切的苦工和其中所當做的一切事。但以色列人走迷離開我的時候,撒督的子孫——祭司利未人,仍看守我的聖所——他們必親近我,事奉我,並站在我面前,將脂油與血獻給我,主耶和華說。他們必進入我的聖所,挨近我的桌前事奉我,看守我所吩咐的。」(結 44:5-16)

這裡首先要注意的是,新的祭司律法直接針對第一聖殿實踐中的一個特定弊端。看來直到被擄時期,未受割禮的外邦人不僅被准許進入聖殿,還被委託在維持聖所秩序方面承擔某些重要職能(結 44:8)。雖然沒有明確說明他們參與了敬拜的執行,但利未人取代他們的位置後,必須為百姓宰殺祭物並為敬拜者提供其他必要的服務,這一事實暗示了這一點(結 44:2)。無論如何,外邦人在獻祭時的在場(結 44:7)是對聖殿聖潔性的褻瀆,這對於耶和華聖潔的嚴格觀念而言是不可容忍的。因此,弄清楚這些外邦人是誰,以及他們是如何參與到聖殿事務中的,就顯得十分重要。

對於這個問題的部分答案,我們可以先轉向《列王紀下》第十一章(約公元前 837 年)所描述的年輕國王約阿施加冕的難忘場景。那次行動的推動者是大祭司耶何耶大,他以對國家宗教純潔性的熱忱而聞名。但儘管祭司的動機是純潔的,他卻只能通過一場宮廷政變來實現目標,這是在皇家衛隊隊長的協助下完成的。從大衛時代起,皇家衛隊就包含了一支從非利士地區招募的外國僱傭兵部隊;在我們處理的這次事件中,我們發現提到了卡利人(Carians),這表明這種習俗在九世紀末一直保持著。在加冕儀式期間,這些衛兵被部署在內院最神聖的部分,即聖殿與祭壇之間的空間,新國王就在他們中間(結 44:2)。此外,我們偶然得知,在聖殿守衛是國王衛隊的常規職責,就像看守王宮一樣(結 44:5-7)。為了充分理解這一安排的意義,必須記住,聖殿最初是皇家聖所,由國王出資維護並受其權柄管轄。因此,在聖殿院內維持秩序的職責自然就落在了那些隨侍國王身邊並擔任宮廷衛隊的軍隊身上。因此,在歷史的早期階段,我們讀到每當國王進入耶和華的殿,他都會由看守王宮門口的衛兵陪同。(王上 14:27-28)

在這裡,我們有了外邦人進入聖所的歷史證據,他們在各方面都符合以西結立法中提到的未受割禮的外邦人。西番雅書中的一段暗示表明,招募外國僱傭兵擔任衛隊的做法一直持續到約西亞統治時期,先知在那裡譴責了一群為國王服務的人,他們遵守非利士人「越過門檻」的習俗。(番 1:9;參見撒上 5:5)我們只需假設這種習俗,連同聖殿對王權的隸屬關係,一直持續到君主制結束,就能充分解釋引起我們先知憤慨的弊端。當然,他心目中可能還有其他未受割禮的人,例如基遍人(書 9:27),他們被僱用在聖所從事卑微的服務。但我們已經看到了足夠的證據,至少表明被擄前的慣例容忍了對聖殿的自由進入以及內部管理的鬆散,這在第二聖殿的律法下將被視為褻瀆。不必認為以西結是唯一一個感到這種狀況是醜聞並損害宗教的人。我們相信,在這方面,他只是表達了他所屬階層更高的良心。在聖殿祭司中較為虔誠的圈子裡,可能有一種日益增長的信念,類似於英國國教中早期牛津運動(Tractarian party)所激發的信念,即他們精神利益所繫的整個教會制度,未能達到作為神聖制度所必需的聖潔理想。但只要國王的宮殿緊鄰聖殿,中間僅隔一堵牆,任何改革方案都不可能有成功的機會。重建的機會隨著被擄而到來,而改革後聖殿的主要原則之一,就是以西結在此所闡明的:今後任何「心未受割禮、肉未受割禮的外邦人」都不得進入聖所。

為了防止這些弊端的再次發生,以西結規定,今後聖殿衛隊的職能和其他卑微職務,應由那些迄今為止在全國各地偶像崇拜神龕擔任祭司的利未人來履行(結 44:11-14)。當我們理解了公元前 621 年改革中執行申命記律法所帶來的特殊情況時,這項獨特的法令就變得可以理解了。讓我們再次回顧一下,那次改革的主要目的是廢除所有地方聖所,並將全國的敬拜集中在耶路撒冷的聖殿。顯而易見,通過這項措施,地方聖所的祭司被剝奪了生計。那條「事奉祭壇的,就當吃祭壇上的物」的規則,同樣適用於邱壇的祭司和耶路撒冷聖殿的祭司。事實上,全國所有的祭司都是無地階級或支派的成員;利未人不像其他支派那樣有份或產業,而是靠他們所事奉的各個神龕中敬拜者的供物為生。現在,申命記的律法承認了對因此被廢除的既得利益進行補償的原則。邱壇的利未人有兩種選擇:他們可以留在他們所熟悉的村莊或城鎮,或者他們可以前往中央聖所並獲得那裡的祭司資格。在前一種情況下,立法者懇切地將他們與社區中其他貧困成員一起,託付給他們富裕的同鄉和鄰居的慈善。另一方面,如果他們選擇在耶路撒冷的聖殿碰碰運氣,他確保了他們完全的祭司地位,並與在那裡定期供職的弟兄享有平等的權利。關於這一點,立法是非常明確的。任何從以色列任何地區來的利未人,若甘心樂意來到耶和華所選擇的地方,都可以奉耶和華他上帝的名事奉,就像所有在那裡侍立在耶和華面前的利未人弟兄一樣,並有同樣的分額可吃。(申 18:6-8)然而,在這件事上,律法的人道意圖部分地被已經佔據聖殿神聖職位的祭司們的排他性所挫敗。從各省帶到耶路撒冷的利未人被允許獲得他們應得的祭司份額,但不被允許在祭壇前供職。地方利未人中不太可能有大量的人利用這種勉強提供的生計。在約西亞死後出現的偶像崇拜反撲中,邱壇的敬拜得以恢復,大多數利未人自然會傾向於恢復與他們職業利益相關的舊秩序。儘管如此,仍會有一些人出於良心的動機,投身於追求更純潔、更嚴格的耶和華敬拜觀念的運動,並願意服從這場運動強加給他們的繁重條件。他們可能希望有一天申命記法典中慷慨的條款能應用於他們身上;但他們當時的處境既不穩定又屈辱。他們不得不承受很久以前對以利罪惡之家所宣告的厄運:「凡你家中剩下的人,都必來叩拜他(撒督一系的大祭司),求塊銀子,求個餅,說:求你派我做祭司的職分,好得點餅吃。」(撒上 2:36)

我們由此可見,以西結關於利未人的立法,是始於約西亞改革所造成的局面;我們必須記住,當以西結本人在聖殿擔任祭司時,他對這種局面早已十分熟悉。總體而言,他為聖殿祭司對待這些新來者的排他態度進行了辯護,並將《申命記》律法所留下的聖潔觀念,進一步應用到新的層面上。那部律法並不承認祭司階級內部有任何職分上的區別。它對聖殿祭司的慣常稱呼是「祭司利未人」;對地方祭司的稱呼則僅僅是「利未人」。所有的祭司都是弟兄,都屬於利未支派;正如我們所見,這意味著任何利未人,無論其背景如何,只要他願意要求,就有資格在中央聖所享有祭司的全部特權。但我們也看到,隨著單一聖所這一根本律法的執行,階級區別隨之產生。聖殿中出現了一類利未人,他們的地位起初是不確定的。他們自己要求享有祭司的全部地位,並能援引《申命記》的立法來支持自己的主張。然而,這一要求在實踐中從未被採納,因為合法的聖殿祭司影響力足夠強大,足以將他們排除在祭壇事奉的最高特權之外。這種情況不可能持續下去。要麼通過接納利未人與其他祭司平起平坐來消除兩者的差距,要麼就必須強調這種差距,並將其建立在比一個封閉組織為了維護傳統權利而產生的嫉妒心更高的原則之上。現在,我們所探討的這部分以西結異象,便提供了這樣一個原則。利未人被永久排除在祭司職分之外,其根據是無可辯駁的道德理由:他們因對國家宗教的基本真理不忠,已經喪失了自己的權利。在國家長期背道的時期,當他們順應大眾傾向於不潔和偶像崇拜時,他們成了以色列家「罪孽的絆腳石」。由於這種對所託之事的重大背叛,他們必須承擔罪責與羞辱,被降職到新聖所中擔任最低微的職務。他們要填補先前由未受割禮的外邦人所佔據的位置,擔任守門者和聖殿及敬拜會眾的僕役;但他們不得親近耶和華去行使祭司的特權,也不可觸摸至聖之物。新聖所的祭司職分最終歸屬於「撒督的子孫」——即自所羅門建立聖殿以來,一直在聖殿中事奉的利未祭司群體。無論這些撒督子孫有過什麼過錯——以西結當然沒有寬容地評判他們 {參見結 22:26} ——他們至少堅定地維護了中央聖所的理想,與鄉村的教士相比,他們無疑是一個更純潔、紀律更嚴明的群體。這種判斷只是相對的,正如所有階級判斷必然會有的那樣。撒督子孫中肯定也有比普通鄉村利未人更糟糕的人,同樣,利未人中也有比一般聖殿祭司更優秀的人。但如果未來宗教的利益必須主要託付給一個祭司階級,那麼毫無疑問,作為一個群體,中央聖所的老牌祭司貴族是最有資格擔任屬靈領袖的。

因此,在以西結的異象中,我們似乎發現了祭司與利未人之間法定和官方區別的開端。這一事實構成了那些認為《以西結書》早於《摩西五經》中「祭司典」引入的人所依賴的主要論據之一。事實上,有兩件事似乎已明確確立。首先,以西結立法的傾向和意義,可以通過被擄前一代人所存在的歷史狀況得到充分解釋。其次,除了《申命記》之外,摩西五經中的其他書卷對異象中所提出的方案沒有任何影響。人們認為,這些結果很難與以下觀點相協調:即先知知道《摩西五經》的中間幾卷書,並將其視為以色列神權政治中神所命定的憲法的一部分。在這種情況下,我們本應預期先知會直接回歸到早期立法的規定,因為在那裡,祭司與利未人的劃分已經表述得非常清晰和精確。或者,從神的觀點來看,我們本應預期賜給以西結的啟示會認可先前已經給予的啟示原則。同樣難以想像的是,以西結會不知道任何現存的律法,或者如果他知道,卻找不出理由去忽略它。因此,我們所面對的事實,就其本身而言,似乎支持了這樣一種理論:以西結處於《申命記》與「祭司典」之間,而後者的最終編纂和頒布發生在他之後。

然而,更接近我們目的的是,注意到這些規定對第二聖殿人員構成的可能影響。在《以斯拉記》中,我們被告知,在第一批回歸的被擄者中,有四千二百八十九名祭司,而利未人只有七十四名。{拉 2:36-40} 每十個人中就有一名祭司,總數可能超過了設備齊全的聖殿所需的人數。

另一方面,如果沒有近四百名舊聖殿僕役來填補他們事奉的空缺,利未人的數量對於新安排下所要求的職責來說將是完全不足的。{拉 2:58} 再者,當以斯拉在公元前 458 年從巴比倫上來時,我們發現竟然沒有一個利未人自願陪同他。經過一番交涉,才勉強有大約四十名利未人被說服與他一同前往耶路撒冷;而且他們的人數遠遠少於尼提寧人(即聖殿奴隸)。{拉 8:15-20} 這些數字絕不可能代表舊君主制下利未支派的比例實力。它們明確地表明,利未人對於分擔建立新耶路撒冷的危險與榮耀存在極大的不情願。難道以西結立法所規定的新條件不是這種不情願的原因嗎?簡而言之,在一個他們曾經自稱是祭司的聖殿中擔任僕役的前景,對大多數人來說並不具備足夠的吸引力,以至於讓他們放棄在流亡地舒適的家,去佔據那些正在組成以色列新群體的人群中的應有位置?即使在時隔已久的今天,我們難道不該對那少數具有公共精神、為了神的事工而做出自我犧牲的奉獻者表示片刻的欽佩嗎?他們接受了一個被大多數族人所蔑視的職位。如果這就是他們的精神,他們就得到了他們的獎賞。雖然利未人的地位起初是卑微和降級的象徵,但它最終成為了一種極高的榮譽。當聖殿事奉完全組織起來後,利未人成為了一個龐大而重要的階級,在群體中的尊嚴僅次於祭司。他們的隊伍因納入了聖殿音樂家以及其他官員而壯大;因此,利未人在我們的思想中永遠與那壯麗的讚美事奉聯繫在一起,而這正是第二聖殿的主要榮耀。

II.

第四十四章的其餘部分規定了祭司必須遵守的禮儀聖潔規則、他們對群體必須履行的職責,以及為維持他們生活所做的供應。關於這些主題,這裡只需幾句話即可。

1. 祭司的聖潔首先體現在他們進入內院時必須穿著特殊的細麻衣,這是他們執行特殊事奉的領域。正如我們從聖殿的描述中所看到的,在內院和外院之間設有更衣室,祭司在往返執行神聖職責時,必須在那裡穿脫這些衣服。這一規定背後的普遍觀念太明顯了,無需解釋。這不過是基本原則的一種應用,即親近神,或進入因祂的同在而聖潔的地方,要求具備一種禮儀上的純潔狀態,這種狀態是地位較低、宗教特權較少的人所無法維持,也不得模仿的。這一原則有一個奇怪但極具啟發性的延伸,即在進入外院之前必須脫下衣服,以免普通敬拜者因偶然接觸而變得聖潔。聖潔和不潔都是通過接觸傳播的,這是古代聖潔觀念的本質;但引人注目的是,在某些情況下,傳播的聖潔與傳播的不潔一樣令人恐懼。文中沒有說明如果以色列人偶然觸摸了聖衣會遭遇什麼,但顯然,在洗淨自己那種非法的聖潔之前,他必須被取消參與敬拜的資格。

其次,祭司在哀悼、婚姻和接觸死亡方面負有某些永久性的義務,這同樣是他們階級特殊聖潔的標誌。關於哀悼的規則——禁止剃頭和任由頭髮散亂 {參見結 24:17; 利 10:5; 利 21:5; 利 21:10} ——被認為是針對源於死人崇拜的異教習俗。在婚姻方面,祭司只能娶以色列家的處女或祭司的遺孀。只有在最親近的親屬——父母、子女、兄弟和未婚姐妹——去世時,他才可以因辦理後事而使自己不潔,即使是這些例外情況,也涉及七天內不得執行神聖職務。

這些要求與《利未記》律法中相應部分的關係相當複雜。最大的區別在於,以西結對大祭司獨特的特權和聖潔一無所知。乍看之下,這似乎意味著對第一聖殿已知慣例的蓄意背離。可以肯定的是,在君主制下確實存在大祭司,事實上,我們可以在大祭司、副祭司、守門的和聖殿首領之間的權力分配中發現等級制度的雛形。{參見王下 12:11; 王下 13:14; 王下 25:18; 耶 20:1} 但以西結的沉默並不一定意味著他打算對既定的秩序進行任何創新。歷史書沒有提供任何理由認為舊聖殿中的大祭司在宗教地位上與他的同僚有什麼區別。他是同僚中的第一人(primus inter pares),是祭司學院的院長,也是聖殿事務內部管理的最高權威,但可能僅此而已。為了秩序和權威,這樣的職位幾乎是必要的,以西結的規定中沒有任何與其延續相矛盾的地方。另一方面,必須承認,如果他考慮到律法中賦予大祭司的地位,那麼他的沉默將是奇怪的。因為在那裡,大祭司高於他的同僚,正如他們高於利未人一樣。他是以色列一切聖潔的集中體,是聖殿敬拜象徵意義所允許的、最接近神之途徑的唯一中保。他受到最嚴格的禮儀聖潔條件的約束,他若有任何過犯,都必須通過類似於全會眾過犯所需的儀式來贖罪。{利 4:3; 利 4:13; 參見 利 16:6} 以西結書中省略了這一引人注目的形象,使得將他的祭司職分條例與律法中的條例進行比較變得困難,且在某種程度上不確定。儘管如此,仍有一些相似和對比之處不容忽視。例如,本章關於因屍體而不潔的律法,與《利未記》21:1-3(「聖潔法典」)中對普通祭司的規定完全相同;而大祭司在那裡被禁止觸摸任何屍體。另一方面,以西結關於祭司婚姻的規定,似乎是在律法對普通祭司的限制與對大祭司的約束之間取了一個平均值。前者可以娶任何未被玷污、非妓女或非離異的婦女;但大祭司被禁止娶本族處女以外的任何人。再者,根據《出埃及記》28:39-42; 39:27,祭司的衣服部分由細麻製成,部分由白細布(byssus,可能是棉)製成,這看起來確實比以西結規定的更簡單的服裝更為精緻。但這裡無法再深入探討這個主題。

2. 祭司對人民的職責很少,但極其重要。首先,他們必須教導人民分辨聖與俗、潔淨與不潔。這並不意味著這種教導採取了關於禮儀宗教原則的專題講座或講道形式。在結 44:23 中翻譯為「教導」的動詞,意指在特殊情況下給出權威性的裁決;這一直是以色列祭司教導的形式。對於一個整個生活都受禮儀意義上的聖潔觀念所規範的群體來說,教學的主題至關重要。為了保持土地處於適合耶和華居住的純潔狀態,需要所有居民極其謹慎;在實踐中,會不斷出現困難的問題,只能通過訴諸祭司的卓越知識來解決。因此,以西結預見到,即使在他異象所展望的理想狀態中,舊有的祭司律法(Torah)或指導也將延續下去。雖然假定人民在心裡都是公義的,並且對耶和華的旨意有回應,但他們不可能都具備在各種場合指導自己所需的禮儀律法專業知識,無心之過是不可避免的。耶利米曾展望一個時代,那時無人再教導鄰舍或弟兄說「認識耶和華」,因為由屬靈情感和愛慕所構成的宗教,成為了每一個蒙受救贖恩典之人的獨立財產。但以西結從他的觀點來看,無法預見一個所有主的子民都是祭司的時代;因為禮儀本質上是傳統和技術的事,只能由受過專門訓練的專家階級來維持。禮儀主義和祭司主義是天然的盟友;基督教界偉大的禮儀教會都是按照祭司原則組織起來的,這並非完全是偶然的。

其次,祭司必須在人與人之間發生分歧時擔任法官或仲裁者(結 44:24)。這又是古代以色列祭司律法的一個重要部門,其起源可以追溯到摩西在曠野的個人立法。{出 18:25 及後續經文} 人類判斷太難的案件會被提交到聖所,由神來決定,判決則通過祭司傳達。祭司為以色列宗教事業所做的貢獻,無論如何評價都不為過;何西阿曾痛苦地抱怨祭司背離了他們神的律法,認為這是他那個時代廣泛道德敗壞的根源。{何 4:6} 在《申命記》中,中央聖所的利未祭司與民事官員一起,被視為社區內爭議事項的最終上訴法院;這絕不是對教士階層法律敏銳度的讚美,而是對「祭司是耶和華判斷的代言人」這一古老原則的重申。祭司應成為以西結理想政體中的唯一法官,這是意料之中的,因為該階級被賦予了崇高的地位;但還有另一個原因。我們必須再次記住,我們處理的是彌賽亞群體,那時的人民在知道正確的事時渴望去行,只有誠實的困惑案件才需要解決。祭司的決定從未得到行政權力的支持,而在神的國度裡,也不需要這樣的制裁。通過這種簡單的司法安排,耶和華聖潔的倫理要求將在群體的日常生活中得到有效落實。

最後,祭司完全控制公共敬拜,並負責節期的適當遵守以及安息日的聖化(結 44:24)。

3. 關於祭司的供養,舊律法仍然有效,即祭司不能擁有土地,也不能像以色列其他支派那樣擁有產業(結 44:28)。誠然,有一塊面積約二十七平方英里的土地被劃分出來供他們居住;{王下 12:4-16} 但這可能不是用來耕種的,無論如何,它不被視為產生維持他們生活之收入的產業。祭司的產業是耶和華祂自己,這意味著他們要靠群體在聖所獻給耶和華的供物生活。在第一聖殿的實踐中,這條古老的規則似乎被以一種寬廣而慷慨的精神來解釋,這對撒督祭司大為有利。聖殿的稅收部分由敬拜者支付現金;至少那些取代贖罪祭和贖愆祭的禮儀過犯罰款,被視為祭司合法的額外收入。以西結對這種制度一無所知;如果它在他那個時代仍然有效,他無疑是想廢除它。聖所的貢物必須全部以實物支付,祭司從中領取規定的配額。首先,那些完全獻給神,卻不在祭壇上焚燒的祭物,必須由祭司在聖地食用。這些是素祭、贖罪祭和贖愆祭,以後會詳細說明。正是出於同樣的原因,所有「當滅之物」(herem)——即不可撤銷地「奉獻」給耶和華的東西——都成為了祂的代表——祭司的財產,除非在必須徹底銷毀的情況下。此外,他們有權要求根據古老習俗帶到聖所,供敬拜者及其親友食用的初熟果子和「舉祭」(terumah)中的精華部分(一個不確定的份額)。

這些規定無疑是基於被擄前的慣例,因此留下了許多需要從人們對習俗的了解中補充的內容。它們與《申命記》第十八章中祭司稅收的列舉並沒有太大差異。在那裡,正如在以西結書中一樣,我們發現祭司維持生計的兩大來源是祭物和初熟果子。《申命記》法典對所謂的贖罪祭和贖愆祭一無所知,只是將每隻祭牲的某些部分分配給祭司,{申 18:3} 當然,在祭壇上全部焚燒的燔祭除外。祭司所得的自然產品份額是穀物、新酒、油和羊毛的「精華」,{申 18:4} 這些自然會從帶到聖所的什一稅和舉祭中選出;因此,在這一點上,以西結和《申命記》實際上完全一致。另一方面,利未記立法的差異相當大,而且都是朝著為聖殿機構提供更充分供應的方向發展。第二聖殿的特殊情況需要這種增加的供應。聖殿的收入顯然取決於它所事奉的群體的大小和繁榮程度。《申命記》第十八章的條款無疑足以維持舊猶大王國的祭司職分;同樣,以西結立法的條款在異象所預設的人民和土地的理想狀態下也綽綽有餘。但兩者都不足以支持像從巴比倫回歸的那樣一個小群體中昂貴的禮儀,在那裡,每十個人中就有一名祭司。因此,我們發現尼希米時期為聖殿事奉所做的捐贈安排,是符合「祭司典」中擴展後的規定的。{尼 10:32-39}

總結來說,讓我們簡要思考一下以西結理想神權政治方案中,祭司制度這一偉大機構的意義。當然,如果認為先知僅僅是為了他自己所屬的祭司階級的利益而立法,那將是一個徹底的錯誤。他必須堅持祭司特殊的聖潔和特權,並在他們與群體的普通成員之間劃出一條清晰的界線。但他這樣做,並不是為了國家內部一個享有特權的階級,而是為了一個包含祭司和人民在內,且必須在整個國家生活中實現的宗教理想。那個理想用「聖潔」這個詞來表達,我們已經看到聖潔的觀念如何要求禮儀條件來親近耶和華的同在,而這是普通以色列人無法遵守的。但「排除」絕不可能是宗教的最後一句話,因為宗教尋求的是將人帶入與神的團契。親近神可能會被最繁重的限制和條件所阻礙,但如果敬拜對國家或個人有任何意義和價值,就必須有親近的途徑。雖然敬拜者本人可能不能將祭牲放在祭壇上,但他至少必須被允許獻上他的禮物,並得到它已被接納的保證。如果祭司站在他和神之間,那不僅是為了分離,也是為了在他們之間進行中保,並通過滿足更高的聖潔條件,在他與他所尋求的那位聖潔者之間建立溝通。因此,神權政治中祭司職分的主要功能,就是維持耶和華與以色列之間的交往,這種交往在聖殿禮儀中通過祭祀敬拜的行為表現出來。

現在顯而易見的是,這一思想體系建立在祭司職分的代表性特徵之上。如果聖所中象徵的主要觀念是通過分離而達到的聖潔,那麼祭司職分的基本觀念就是通過代表而達到的聖潔。正是以色列的聖潔集中在祭司職分中,使後者有資格進入神聖同在的內圈。或者說,更正確的說法是,耶和華的同在首先在極高的程度上聖潔了祭司,然後通過他們,儘管程度較低,聖潔了全體人民。國家團結的觀念在希伯來人的意識中根深蒂固,不允許對祭司職分有任何其他的解釋。以色列人不需要被告知,他在神面前的地位是由他作為宗教群體的一員來保障的,祭司正是代表這個群體在祭壇前和聖殿前事奉。他不會想到將自己被排除在最神聖的職務之外視為一種宗教上的殘疾;對他來說,知道他所屬的國家以其代表的身分被接納到耶和華的面前,並且他作為個人分享了以色列通過祭司特權事奉所獲得的祝福,這就足夠了。因此,對於一位比以西結時代更晚的聖殿詩人來說,大祭司的形象提供了一個關於聖徒相通和耶和華的祝福臨到全體人民的生動畫面:——

「看哪,弟兄和睦同居,

是何等地善,何等地美!

這好比那貴重的油澆在頭上,

流到鬍鬚,

又流到亞倫的鬍鬚,

又流到他的衣襟;

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